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文:五台山清心
什么是理？
一般是谓事情、事物、事件等之意。于佛法上是指事相、事法。“理”的相对词。谓一切诸法的差异现象面、事实面，又谓依缘起而生的万有相状。相对于理的普遍性、平等性，事是谓个别性、差异性。宇宙森罗万象的事相属事，贯穿事相的普遍法则属理。理是谓法理、法则，事是谓由此法所显现的具体事实。亦即，理的实现、证明是事。约于佛而言，佛所说的法门是理，佛的行为是事。
（一）指道理。即一切事物之存在、变化所准据之法则。可分成四种：观待道理、作用道理、证成道理、法尔道理。［瑜伽师地论卷三十］（参阅‘道理’5646）
（二）‘事’之对称。指万象差别事法之本体。为平等一如之谛理。与‘理体’、‘理性’同义。‘理’具有随缘、不变二德，即随缘而变化森罗差别之万法，然其性则常住不变。以其超越凡夫之相对知识，故无法以言语、文字表现。各宗派对于‘理’有不同之阐释。又详论此绝对性真如实相，称为‘理论’，为‘事论’之对称。［景德传灯录卷二十二］其他信众还在看：
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